Objet
Quels sont les critères que vous retiendriez pour qualifier de “janséniste” un magistrat, un clerc, un parisien, un(e ) Français(e) du XVIIIe siècle ? La question est délicate à en juger par les doutes, les contradictions, fréquent(e)s, qui apparaissent dans les travaux des plus spécialisés. Si vous avez-une minute, laissez, s’il vous plaît, votre avis en commentaire à ce billet, vous pourriez faire avancer la réflexion. D’avance, merci.
Retour d’un séminaire
La 3ème séance, hier, 2 mai 2011, du séminaire “Parlement et cours souveraines” a été consacrée au jansénisme. Je l’avais intitulée :
Comment “taxer” un magistrat de jansénisme ? Autour du “jansénisme” du chancelier d’Aguesseau.
Le sujet répond à une interrogation récurente : d’Aguesseau était-il janséniste ? Depuis 1969, au moins, cette question a reçu une réponse négative de la part de Georges Frêche dont un mémoire de DES de la Faculté de Droit de Paris a été publié à cette date sous le titre : “Un chancelier gallican : Daguesseau”. Depuis, un doute constant touche à la pertinence de cette qualification quand il s’agit d’Henri François d’Aguesseau.
La raison
De son vivant, d’Aguesseau a été “taxé” de jansénisme. En témoignent , entre autres :
– le duc de Saint-Simon : il déplore “le soupçon de jansénisme si aisé à donner et à prendre, et dont le père et le fils n’étoient point exempts”;
– le marquis d’Argenson : “tous ces messieurs d’Aguesseau, pour avoir eu des mœurs trop belles et trop d’enfoncement dans l’étude, sont devenus sauvages ou anthropophages (sic), et non amis de l’Homme, n’ayant jamais été au spectacle, ne buvant point bouteille, ne voyant point de filles…” ;
– Voltaire, qui le traite de “plat janséniste”…
Par ailleurs, après août 1720, le chancelier est dénoncé comme un “traître”, par les mémorialistes et par les pamphlets qui relatent ou véhiculent la résonnance publique de la décision de d’Aguesseau d’appuyer et même d’œuvrer à la politique du Régent : Philippe d’Orléans, malgré son indifférence foncière de la question, avait la ferme volonté de promouvoir un “accommodement” entre les évêques et clercs “appelants” de la fameuse bulle Unigenitus qui depuis sa publication, le 8 septembre 1713, divisait l’opinion religieuse en France, et ceux qui, au contraire, y étaient favorables. “C’est un puits de science, voilà tout”, déplore l’avocat Barbier dans les années 1721-22… “Son histoire ne sera pas belle…” Le 4 avril 1730, comme le rapporte notre commis-greffier préféré, en plein lit de justice pour l’enregistrement d’une déclaration qui découlait des “affaires du temps” (c’est ainsi que l’on appelle, à Paris, les troubles politico-religieux), un conseiller de la grand-chambre apostrophe le chancelier : “et lui avoit dit en latin, en ces termes”, écrit Jean Gilbert, sieur de L’Isle, “Quantum mutatus ab illo, vous étiez autrefois un homme et aujourd’hui vous changez !” Notons au passage : si l’on accuse d’Aguesseau d’avoir trahi la cause du jansénisme (et du Parlement, d’ailleurs), c’est que l’opinion générale partageait le soupçon de jansénisme que l’on faisait porter sur lui depuis que Louis XIV l’avait vu s’opposer successivement, dès 1703, comme procureur général du roi au Parlement de Paris, à l’enregistrement de toutes les déclarations, bulles et lettres qui touchaient à cette question brûlante du “jansénisme”.
Gallicanisme ou “jansénisme” ?
Nul doute que, dans l’argumentation développée par Henri François d’Aguesseau pour justifier son opposition à toutes les décisions qui mettaient des fauteurs de jansénisme sur la sellette (morale, bien sûr, mais pas seulement) et les soumettaient à la censure romaine la plus catégorique, il n’y avait pas la moindre discussion de fond sur la doctrine théologique que l’on prêtait aux “jansénistes”. Depuis les premières condamnations de l’Augustinus (1643 et 1653), la distinction promue par les Messieurs de Port-Royal du Droit (légitimité de la condamnation des propositions rapportées dans les lettres pontificales) et du Fait (présence effective de ces propositions dans l’œuvre de l’évêque Jansen, auteur de l’Augustinus) avait nourri la polémique doctrinale pendant des décennies, mais d’Aguesseau était alors beaucoup trop jeune pour qu’il puisse ensuite oser, à sa génération, et dans sa fonction de magistrat du Parquet, donner un avis “autorisé” sur ce point et relancer un débat théologique sur lequel pesaient plusieurs “lois du silence”. Incontestablement, ce sont les principes de défense “des libertés de l’Eglise gallicane” qui fondent son argumentation ; et la plupart étaient largement antérieurs à l’apparition même de “jansénistes” en France. Il s’agissait là d’un ensemble doctrinal très puissant, très cohérent, né progressivement des conflits médiévaux entre le Spirituel et le Temporel, entre “les Deux Puissances” ou deux “glaives”, dont les avatars les plus connus étaient la querelle de Philippe le Bel et du pape Boniface VIII (début XIVe siècle), la Pragmatique Sanction de Bourges (1438) et son corollaire, le Concordat de 1516.
Reste à savoir quelle était la part de “stratégie” dans cette défense de d’Aguesseau qui lui permettait, comme bon nombre de ses collègues, de s’opposer, de fait, à toute censure, pontificale mais aussi royale, contre les jansénistes. Ce lien intime du gallicanisme-jansénisme a fait, selon René Tavenaux, la spécificité du “jansénisme” du XVIIIe siècle, et les travaux récents, de Catherine Maire à Dale Van Kley, ne contredisent pas cette caractéristique. C’est ce que l’on avait appelé, improprement peut-être, le “jansénisme politique”.
Nature du jansénisme
La difficulté gît évidemment dans la nature même du “jansénisme”. Comme l’évrivent Jean Lesaulnier et Antony McKenna au début du si remarquable Dictionnaire de Port-Royal, le “jansénisme” (que ces auteurs ne manquent pas d’écrire entre guillements !) est un ensemble de “convictions religieuses et de valeurs morales”, mais aussi une “culture philosophique, littéraire et artistique” qui constituent une caractéristique fondamentale de ce que l’on peut le “classicisme”, une marque essentielle du XVIIe siècle. C’est une “nébuleuse composée d’éléments polémiques, doctrinaux, politiques, moraux et sociaux”. Si tel est le cas du “jansénisme” du XVIIe siècle, que penser alors de sa descendance du “jansénisme” du XVIIIe siècle ? Il semble qu’il soit impossible de séparer les éléments politiques des autres composantes du mouvement. Dans l’attitude connue de d’Aguesseau, il pourrait bien y avoir essentiellement l’aspect “politique”, lié à sa conception des relations entre les Puissances. Pourtant ses écrits, sa correspondance, au-delà même de témoignages qui ne sont jamais parfaitement objectifs, nous invitent à poser la question d’un “jansénisme” religieux et “philosophique” de d’Aguesseau qui nécessite justement une précise mise au point des critères de “jansénisme”.
Agrégée d'Histoire (1986), docteur de l'Université de Lille (1992), HDR (2005).
Professeur dans l'enseignement secondaire de 1982 à 1991; PRAG puis maître de conférences à l'Université d'Artois de 1992 à 2000 ; chargée de recherche au CNRS depuis 2000, aujourd'hui à IHD-Jean Gaudemet (Université Paris 2-Panthéon-Assas - CNRS), en partenariat avec l'IHRIM (ENS Lyon - CNRS) pour le séminaire "Parlement(s), lui-même soutenu par le LabEx COMOD depuis 2012.
More Posts
